“所有外在世界的不同，都是来自于你心灵变化的结果”…….瑜伽经26页
这句出现在巴坦加里针对“瑜伽”做出阐述时所提到的。他说：“如果能够约束心灵不起涟漪，你就可以体验瑜伽了”
看到这一章所要谈论的主题我第一个想到的就是六祖慧能所说的：菩提树本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。事实上，我对禅宗的认识也只能说一知不解，但是小时候看过慧能大师所说的这句话，却是一直记在心头。今天又在瑜伽经这边看到巴坦加里对于瑜伽所作的定义，自然有似曾相识的感觉，或许都是因为系出同源吧? 毕竟瑜伽跟佛教都是来自于印度的产物，两者在某些层面都有相同的血液在流动着。
不管如何，既然会在不同时代的大师口中娓娓道出，自然有着其不可磨灭的真理性存在。举个例来说，爱一个人，刚认识的时候，他的优缺点你全部都概括承受，甚至会觉得那是令你着迷的风采所在。但是当你不爱的时候，即使再好的优点，你都会百般嫌恶。问题出在那呢? 对方其实没有改变过甚么，真正有变化的是你内心的想法跟态度。所以外在的事物，很多情况下，其所代表的意义都只是你自己的反映，你觉得被困住了，当然你脚也不会多去往外踩那一步。
如果再把上面这句话用来对照练习瑜伽的过程中，我自己问自己，我得到了甚么的省思或启示？
我唯一能够想到的就是老师曾经在课堂上提到对体位法的看法—就是不要过份去追求它。我想过份去崇拜或者去疯狂拜师学习难度颇高的体位一直都是存在每个YOGI们脑袋中的迷思，必竟能看到甚至于自己能够达到人体拉伸收缩的极致表现总是会让人有种莫名的虚荣，这是人性，在所难免。但是难道这就是瑜伽吗?
如果把体位法当作自己的心境的反映，那么如果自己的心不定，体位法自然变化无穷；但是如果心思如果能够平静下来，想必对于体位法的看法想必单纯所多—再怎么变来变去的体位，在你澄明的眼睛中，存在只有唯一。至于这个唯一是甚么呢? 现在的我也搞不太清楚。或许在未来瑜伽的道路上，幸运的话，我会找到这个唯一的答案。